ТЕМИ

Андски коренни феминизъм

Андски коренни феминизъм


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

От Розалия Пайва

Половата концепция е патримониумът на социалните науки като категория за анализ; и неговата теоретична конструкция е част от социален и академичен процес, отдалечен от Андите. Обаче ние признаваме неговата важност, която се крие в способността да се анализират отношенията между местните мъже и жени в днешното общество.


Половата концепция е патримониумът на социалните науки като категория за анализ; и неговата теоретична конструкция е част от социален и академичен процес, отдалечен от Андите. Обаче ние признаваме неговата важност, която се крие в способността да се анализират отношенията между местните мъже и жени в днешното общество.

Под тази рамка полът е полезен за нас, защото ни позволява да посочим набора от диференцирани характеристики, които културата Tawantinsuyana (днес Андска) и западната култура, които са характеристиките, които тези култури приписват на жените и мъжете, тъй като определя съществуването на хората чрез определяне на поведения, начини на действие и мислене, които осмислят живота. Той не е биологичен, без културна конструкция на сексуалността (социален пол), която също може да бъде определена като функция на времето. Ирен Силвърблат (1987) твърди: „Джендър системите легитимират какво означава да бъдеш мъж или жена, и сега сме наясно, че идеологиите на пола надхвърлят мъжката и женската идентичност и се простират до всички аспекти на социалния живот; те идват, за да пропият всички човешки преживявания, простиращи се до нашето възприятие за природния свят, за социалния ред и за структурите на престижа и властта ”. По тази причина джендърът е набор от определящи явления в социалния, колективния и индивидуалния живот, придобити в процеса на възпитание; Това са социално конструирани характеристики, които определят и свързват сферите на битието и на женската и мъжката дейност в общността. Възможно е да се възприеме като мрежа от културни символи, нормативни концепции, институционални модели и елементи на субективна идентичност, които чрез процес на социална конструкция разграничават половете и в същото време ги артикулират в отношенията на власт над достъпа до ресурси ., което позволява да се разграничат пространствата на власт и подчинение.

Хавиер Лахо ни позволява да видим тази разлика в „Qhapaq ñan, Пътят на мъдростта на инките“. Той казва: „Западната култура приема като глобална абстракция произхода на цялото единство. Но в концепцията за реалното, за конкретното, става дума за концепцията или мирогледа за странен космос, в който космогоничната структура или сложност се дава чрез еманация, отчуждение, подреждане или клониране на единицата ”. От тази визия различното се обезсилва с вечна война срещу различното, отчуждавайки всичко, което пресича пътя, не е необходимо да се сравнява или консултира с никого, не интересува средствата или метода, интересува само неговата истина и да го наложи така, както е на всеки, неговата воля като абсолютна власт е отражение на този единен, странен макрокосмос. От друга страна, местният мироглед на Андите установява, че „произходът на всичко е ПАРИТЕ като начало на всичко, съставено от два различни елемента, две същности, които се допълват и пропорционални и съставляват два паралелни, но комбинирани космоса, където единството не съществуват, стига да има корелат или аналог, който го приравнява и изравнява според въпросния момент, тъй като времето има два момента и се колебае в две посоки ", към които се случва обединението на взаимно допълващи се противоположности, следователно основно условие на съзнанието на човека идентичността е, че човек може да познава себе си само по отношение на другите.

Поради тази причина западната концепция отчуждава жената, посочва я като несъвършено копие на мъжа, като по този начин изобретява патриархалната система.

Коренната концепция на Андите посочва мъжкото и женското, това е начинът да станете и да бъдете; и това води до ключовия Космически Паритет на връзката като задължителна връзка между тях и Космоса, следователно всичко е разделено в паритет, който те завършват.

Въпросът за пола в андските култури се отразява в конфигурацията и пространственото устройство, които предлагаме по-горе. Може да се каже, че пространството е огледалото, в което се отразява обществото. За кечуите и аймарите в Андите се разпознава чрез четене, което приписва на хълмовете (планините) и всичко, което има състояние на пола: някои са urqu (мъжки), а други qachu (женски), други също са господар и дама ; особено планините са хора, митични предци на айлус и марки, източник на знание, където мъдреците ятири постоянно ходят или места, от които произтичат знания и знания.

В древната андска култура „нито мъжът, нито жената придобиват статут на възрастен и социално пълноценен човек, ако не са били обединени от обществото със своя партньор, завършвайки единството на социалната личност на Кагари в Руна Сими (език на човешкия ) Kgari -warmi (мъж-Жена), което означава, че се проектира към по-широката символична и организационна вселена, отразена в дуализма в организацията на айлуса според допълващи се и йерархични половинки (отгоре-отдолу; alasaya-manqhasaya; aransaya-urinsaya), свързана с мъжкото и женското. Не е мъжът първи, нито жената на първо място, и двете са едновременно, двойката е основната основа в андската култура, тъй като реципрочността, двойствеността и допълняемостта съставляват фундаментален принцип в мирогледа на Андския паритет Тази допълняемост в Андския свят има своите основи в митичния свят на духовните божества, като Tayta Inti (Баща Слънце) и MamaKilla (Mamaluna), мъжки божества. нас и женски божества; Мамакила е особено важна за значението и символиката, която имат при установяването на икономическата роля на жените.

Тази присъща връзка като двойка е материализирана в социалния процес в „Taqikunas panipuniw akapachanxa“ (на този свят всичко е равномерно), защото те са само jaqi-person- / Kgari (мъж-warmi Woman), когато те вече са се оженили и имат собствена земеделска земя или „чакра“, което се разбира „не само като земеделско пространство, но и като среда за размножаване и цъфтеж на всички форми на живот“ (Грималдо Ренгифо Васкес). За да заслужите да имате глас и да гласувате в общността, трябва да сте двойка; същото да бъде власт, семейната двойка съставлява джаки / руна, Kgari warmi, (мъж-жена) е социалната и колективна единица, следователно половата идентичност е разбираема само чрез статуса и ролите, които дадено лице, мъж или жена, придобити по време на родителския процес, който след това е завършен с брак. Те са активни субекти на обществото, доколкото са Kgari / warmi и са способни на всяко предизвикателство. Силата и енергичността му трябва непременно да бъдат изразени чрез брак; тогава тази енергия ще отиде в полза на обществото.

Jaqicha, (брак) дава идентичност, социално признат пол, който се изразява като принадлежност. По този начин една жена или мъж назовава съпруга си найянкири, този, който е мой / този, който е мой. Като субект, егото, той / тя, е това, което ми принадлежи, тъй като nayax jupankiri (аз от него / нея) никога не се казва, то дори не съществува в речника. Това е егото, което придава полова идентичност на двойката, независимо дали са мъже или жени. Jaqicha, също така, означава хуманизация, култура. Бракът има силата да се трансформира в „най-близкото до западното понятие за личност изглежда стабилната, социално призната двойка“ според Алехандро Ортис Ресканиере. Тоест, това са хора, това е индивид, който като част от тамата (общността, обществото) спазва установените норми за съжителство.

Възприемането на Андската вселена и нейното общество се състои от взаимно допълващи се, но в същото време противоположни образувания: мъжки, женски; Високо ниско; зрелите и младите; модерното и старото; Старото и новото; твърдото и мекото, всичко има определен пол и действа в неговото състояние на сексуален характер. Между двойките има еквивалентности: мъжки и женски род; Всеки има свои качества, те се допълват, но в същото време се противопоставят; има съзерцание има богати взаимоотношения; в западната култура те се съревновават и се стремят да осигурят превъзходството на мъжа над жената. „Динамиката на Андското общество се основава на съревнование между връстници, които се възприемат като допълващи се, но неравнопоставени“ (Алехандро Ортис, 2001: 117).

Kgari е половата идентичност на омъжения мъж, също Warmi е омъжена жена; момиче или младо момиче не се нарича warmi, нито Kgari нито един мъж. Атрибутите на Kgari и Warmi са свързани с функцията за биологично размножаване на вида и със социалната роля на ayllu. В същото време като биологични бащи и майки, те също поемат функцията на социални бащи: awki-tayka (баща и майка) равни власти: mallku-по-високи.

Понастоящем в местните андски общности Малкус поемат вземане на решения, отговорност, много пъти без размери, те твърдят, че не могат да присъстват на събранието на общността като съвместен орган, защото ако двамата присъстват на събитието, който остава да отговаря за делата и семейни отговорности, следователно статутът (женската власт) е този, който поема тази работа, докато съпругът присъства като Mallku, преди тези проблеми да не са съществували, защото „общността е тази, която е поела работата на земите на властите, сега е вече не по този начин “, съпругът е принуден да се съобразява с общността, докато съпругите, мама t'allas, поемат само ролята на ритуално представяне или когато представителството е необходимо като допълнение, днес Тази ситуация е липса на справедливостта, причинена от системата и в случай, че трябва да пътува доста далеч като власт, само един от двамата също ще отиде поради липса на nero и за двамата и обикновено е съпругът или Mallku.

От този опит знаем, че само когато упражняването на властта е равно, можем да кажем, че има равни условия; достатъчно почва за хармоничното развитие на родовете. Понастоящем имаме цяла система, която не е склонна да се променя и дори повече да приема този специфичен начин на хармоничен живот с нашите връстници, който би ни позволил, планираме, предлагаме много неща, включително взаимодействие между поколенията между жените и техните връстници.

Развитието на цивилизацията на Андската Тавантинсуяна се характеризира със забележителния й успех в управлението на космоса, от определена връзка с Пача (пространство-време), която се проявява космогонично / духовно чрез култа към Пачамама (майка: генератор на живота). Той е в Tawantinsuyu (Конфедерация на народите на инките, днес територията на Южна Америка) модел на цивилизация и организация, многоетничен и многоезичен, който има ayllus (Ayllu общностна единица, съставена от няколко семейства помежду си) като основа за развитие и като основа за развитие и държавна политика, работа в общността за мъже и жени при равни условия или Ayni; каква е реципрочността между членовете на Ayllu и / или общността; с цел генериране и за общото благо. Ayni се практикува между семейства, общности, народи и след това се предава на регионални нива или техния (регион) .Всичко в андския свят е AYNI и това е равно на реципрочност. За Андския човек Космосът / природата винаги е работил и ще работи винаги въз основа на ани. Този модел все още се практикува в някои местни общности. Пример за това: земята храни растенията, които от своя страна генерират кислород, който поддържа живота на животните, мъжете, жените, които също изпълняват специфични функции, като гарантират, че пълната хармония е изпълнена. За Андския свят всеки елемент от природата ДАВА и ПОЛУЧАВА, за да допринесе за общо благо, ЖИВОТ в хармония. Резултатът беше икономическа самоподдръжка във всички краища на Tawantinsuyo (Tawa = четири / Suyu = регион) с разпоредби, които гарантираха благосъстоянието и високото хранене на всеки от жителите му.

Тази човешка адаптация беше силно нарушена от европейската колонизация, чиято визия беше присвояването и обезлюдяването на коренното население. Sumac Kausay или добър живот: социално, икономическо и политическо благосъстояние; С това прекъсване той престана да бъде част от държавната философия на Tawantinsuyu, превръщайки се в мисъл за местна съпротива; И ето как неравенството, наложено на нашите предци, придоби характера на законност и легитимност до днес, преведено
по-специално форми на изключване, подчинение и колективна невидимост, главно на коренни жени.

Западният колониализъм наложи на нашите оригинални нации поредица от кодове и обичаи със сила, които се практикуват до момента, сякаш са свои, за някои „традиционни обичаи“ и са насилствени, потиснически; Обичаите, наложени от кръв и огън от потискащия колониализъм, насочени особено срещу коренните жени, които са научени / приети от нашите мъже и общността, защото ги привилегирова като пол в ущърб на женския пол в течение на времето чрез акултурация и продължава чрез своите многобройни дискриминационни и обидни културни изрази към коренните жени, като не им дава възможност да се изявяват дори в общински събрания и други аспекти, например мъжът яде повече не защото работи повече, а защото е мъж, само защото това .

Глобализацията изразява най-голямото си въздействие върху живота на коренното население, особено върху жените и децата в Латинска Америка, чрез феминизацията на бедността, което означава жестоко и катастрофално отношение към живота на коренните и чуждестранните жени в икономическа бедност, добавено към това е мизогинията, насочена особено към коренните жени, пример за това са престъпленията на Сиудад Хуарес в Мексико, Гватемала, Канада; чиито жертви са коренни жени. Преведено в омраза към жените и желаещи да ги унищожи, да ги изчезне.

Проблемът с неравенството, което жените от коренното население изпитват, се задълбочава, когато виждаме системното изземване на нашите земи, територии и природни ресурси, което причинява унищожаването на нашите местни общности, които са материалната основа на нашата идентичност; Националните държави прилагат нови политики и закони на конституционния аграрен режим и на практика нанасят сериозни щети на земите, териториите и природните ресурси на коренните общности и престават да бъдат неотчуждаеми, необвързващи и неприложими, като по този начин нарушават международни, приети и одобрени инструменти от правителствата на държавите - страни по Конвенцията (Конвенция 169 на МОТ).

Културното и образователно унищожаване на коренното население продължава, което е причинено от хроничната упоритост на единна национална образователна система, която е запечатана от хомогенизираща историческа инерция, която води всички нас към кастилизирането на езика и западняването на културата. образованието е подложено на принудителна тайна и с това коренните жени и техните народи губят своята култура. Липсата на правно признаване и липсата на правно и политическо пространство за местните институции от страна на националните държави, законите напълно благоприятстват обществата, които не са местни, в ущърб на обществата от коренното население, поради което използването, злоупотребата и узурпацията се задълбочават. на коренното население и с последващата невидимост на коренния живот.

Не е възможно да се разберат широките политически движения, ако не вземем предвид местната динамика, през която преминават коренните жени. С добива на въглеводороди, нефт, добив през седемдесетте години, недостигът на обработваема земя, влияе на много местни мъже да мигрират към добив, нефт и т.н., оставяйки жените си начело на семейната икономика. Тези процеси на монетаризиране на местната икономика са анализирани като фактори, които намаляват силата на жените в семейството, като влияят на домашната им работа все по-навън и са по-малко необходими за възпроизводството на работната сила. За много жени обаче това беше противоречив процес, тъй като в същото време, когато тяхната позиция в домашната единица беше преструктурирана, когато те се присъединиха към неформалната търговия, те влязоха в контакт с други коренни жени и организационните процеси започнаха чрез трапезариите. , чаша мляко за децата, клуб на майките, кооперации, организации, които се борят за оцеляването на коренното семейство, което с времето се превърна в пространства за колективно размишление.

Миграцията на съпрузи и / или партньори, както и на техните собствени, винаги е проблем, но коренните жени са извлекли положителен опит от това нещастие, трансформирайки ги в организационен опит и са повлияли по определен начин на начина, по който мъжете и жените от коренното население те имат преструктурираха отношенията си вътре в домашната единица и преосмислиха стратегиите си за борба, въпреки че в много случаи някои партийни групи, правителства от своя страна, се възползваха политически от гласовете на коренните жени, за да постигнат "приемане или популярност" въз основа на изнудване. мизерия, крайна бедност (Перу, Аржентина и др.), тоест ние се използваме като пълнещи граждани.

Католическата църква и други са изиграли водеща роля; В някои, насърчаване на пространства за размисъл, а в други, асимилация на доминиращата система и обезболяване на съвестта като социално същество и обезболяване на изискванията на местните народи и движения, работещи за освобождаването на напълно опортюнистична и експлоататорска система. чрез правителствата на деня.


Ръководството на жените в различните пространства дава живот всеки ден в лицето на системен натиск и неравенство спрямо нашите народи, към нашата култура и към нас самите като жени и ни кара да разберем защо тази невидимост на националните държави. Това пробуждане е извадка от възстановяването на самочувствието, преминавайки от търсенето към предложението, от упражняването на ритуала към политиката, че се появява работата на коренните жени. Различните действия за самоуправление на самите коренни жени в полза на саморекламата чрез курсове, семинари и социални неравенства и расизъм в доминиращото общество също допринасят за процеса на размисъл и осъзнаване, но има още много какво да се направи, защото има не е това е хомогенен процес. По този начин, малко по малко, местните жени започват да поставят под въпрос неравенствата между половете, които се срещат в техните собствени домове, общности, но главно неравенствата, поети от националните държави. През 70-те години нататък икономически обеднели коренни жени създават организации за оцеляване, това е средство, което служи за разбиране на тяхната позиция. През 1994 г. чухме активистки от коренното население в Армията за национално освобождение на Сапатиста (EZLN), в равенство със своите връстници, да издигат глас в публичните пространства и от ъндърграунда на борбата на коренното население да подкрепят исканията като част от своите народи, представлявайки интересите на техните общности, да изискват зачитане на техните специфични права като жени. Това наистина е обнадеждаващо и бележи началото на гласовете на дъщерите на земята в Латиноамериканския континент в знак на протест срещу системното изключване на националните държави и за признаването на правата на коренното население и жените. Днес с голяма радост виждаме присъствието на коренни жени в демократичните пространства на политическо участие на някои конгреси в националните държави на: Боливия, Еквадор, Перу, Венецуела, Боливия, Колумбия, Гватемала и др.

Признавайки като социално движение на коренните жени, ние си позволяваме да видим йерархичните отношения между половете в множество сфери, което действа чрез трансформиране на социалната чувствителност към определени явления и ги концептуализира като проблеми на неравенството, като ги концептуализира, политизира те, като изискват изисквания и политически решения, тъй като липсата на системно включване изисква равни условия между половете. По този начин феминизмът е пространството на свободата и достойнството като жена, то е да поеме нейната чест като жена, независимо от честта на мъжа. Той прекъсва динамиката на патриархата в различните му изрази, един от тях е да отдели жените от себе си и да ги накара да се мразят, което ги затруднява да си сътрудничат помежду си, което противоречи на паритетния ни мироглед.

Местните жени в техните организации за оцеляване и съпротива започват да работят по дневния ред, за да осъдят икономическия гнет, преувеличеното извличане на природни ресурси, интелектуалната собственост, присвояването на местни земи и територии, осъждането, криминализирането на лидери и лидери, войната, расизма, дискриминацията и изключване като култури, народи и като жени; Изправени пред всичко това, той отбелязва липсата на политическа воля на националните правителства да включат нашите индийски народи в плановете и проектите на националните щати, липсата на политическа воля за постигане на разрешаване на конфликти чрез диалог и те призовават местните движения с епитет "фундаменталисти" за самия факт, че се изисква включване, правителствена прозрачност, социална справедливост и уважение.

От друга страна, местните жени в техните организации и общности работят за промяна на онези елементи от „традицията“, посята и наложена от онзи западен патриархален колониализъм, който ни изключи и направи невидими и продължава да потиска живота ни като жени и народи.

Работата е бавна, трудностите са много, липсват логистични ресурси и историческото изчезване на нашите коренни народи продължава, преведено в жизнен стандарт под жизненоважното, крайната бедност, преживяна от жените и тяхното коренно семейство, е пандемия. Вътрешната и масивна миграция от провинцията към града се увеличава, за което в някои случаи правителствата са посочили „разселени" семейства. Разбира се, тази дума е маскировка за нас. Хроничното влошаване на общата работна сила, високите нива на детска смъртност и заболеваемост като цяло. Всичко това е в допълнение към плановете и кампаниите за принудителна стерилизация и намаляване на раждаемостта на нашето коренно население, които са били обект на жалби (PERU, GUATEMALA).

Това е икономическият и културен контекст, в който коренните жени в Андите изграждат живота си и той е там, от тази реалност, където изграждаме своята полова идентичност и именно компасът бележи специфичните форми на нашите борби и схващания за „достойнството на жените“ и начините за създаване на политически съюзи сред нашите връстници. Това е и борбата за възстановяване на нашата култура на равнопоставеност на условията, предшествани от нашите градове и общини.

Етническите и половите идентичности определят нашите стратегии за борба като местни жени и ние избрахме да се присъединим към по-широката борба на нашите народи и техните движения, но в същото време създадохме специфични пространства за размисъл върху собствения ни опит на изключване и невидимост. като жени и като местни хора. Знаем, че Хората с идентичност са хора, които поемат контрола над съдбата си, защото придобиват самочувствие и се утвърждават. Ние също така разпознаваме нашите страхове и мълчания, принудени със смърт и болка, разбиваме малко по малко; при слаб огън, ние знаем, че това е процес, през който трябва да преминем и затова признаваме необходимостта от създаване на пространства за размисъл като тези. За андските жени организационната работа за оцеляване ни позволи да направим нашите изисквания видими на нивото на собствения ни живот в домовете, общностите, в нашите организации и като член на нашите коренни нации, поне в CONAIP (Конфедерация на Националности на коренното население на Перу), ние признаваме, че не е възможно да се разбере настоящата сила на местните движения, без да се вземе предвид участието на жените и техния разнообразен опит в борбите на коренното и селското население.

През седемдесетте и осемдесетте години официалният дискурс започва да се поставя под съмнение. Хомогенна нация, отричаща истинската многонационалност, която съществува в нашите страни. Местният дискурс повдига искания за земя, културни и политически изисквания, по-късно през 90-те борбата за автономия, самоуправление решителност и борба за оцеляването на нашите коренни народи Тук се случват важни промени във вътрешната икономика с пространства за колективно размисъл, в които са включени жените от коренното население. В същото време, когато ние признаваме проблемите си като народи, ние също така признаваме проблемите си като пол и бавно ги поставяме, започваме да поставяме под въпрос невидимостта, в която ни е прострацирал като народи след т.нар. Независимости.

Въпреки цялото това активно участие, придружаване на коренни жени, ние не се появяваме в работата по систематизацията, там се говори само за мъже лидери, но не и за жени лидери, те не споменават какво е участието на жените в тази поредица от активи, имаме винаги са били отговорни за логистиката на маршовете, заседанията и срещите, разходките, жалбите и протестите като цяло, много пъти дори ни е отказвана думата, но тя не е написана, работата, работата на коренните жени и ние продължаваме да бъдем невидими в историята на нашите собствени движения, това също е извадка от това как е проникнала колониалната и западната патриархална система и има присъствие в предаването на ценности, изключвайки ни в историята.

Нашите народи са забравили много традиции на нашата култура на предците, които са от полза за хармонията между половете. За щастие това се е променило като процес чрез практиките на едни и същи хора в техните общности и въпреки че все още е много малко, знанията на нашите предци излизат наяве със сила, а мъдростта на нашите предци и предци се възвръща и което с голямо удовлетворение виждаме равното присъствие на срещата на върха на коренното население в Боливия 2006 г.
Положителното на тези действия в съвместна борба е, че те споделят опит между коренните жени от различни региони и народи. Там можем да дадем приоритет на действията около нашите концепции: кое е първо, каква трябва да бъде нашата задача и какво да направим, за да се изправим срещу всичко това, тъй като невидимото е станало видимо.

Възстановяването на справедливите отношения между мъжете и жените се превърна в основен момент в борбата на жените от коренното население днес. Понятието феминизъм все още не е докоснато, нито претендирано в рамките на местния политически дискурс. Тази концепция продължава да се отъждествява с градския либерален феминизъм, за много коренни жени тя има сепаратистки оттенъци, които са далеч от нашите схващания за необходимостта от съвместна борба с нашите местни партньори за земя, територия, самоопределение като народи, знаем, че това е приоритет и заема нашата програма и това е самият живот на нас като коренни жени и на нашите семейства и общности, тъй като това е естествената форма на нашия живот на коренното население.

Тези от нас, които като коренно население достигат до феминизма след опит на активизъм в студентски, университетски и синдикални организации, знаят за негативната идеологическа сила, която дискурсите, които представят феминизма като „буржоазна, разделяща и индивидуалистична идеология“, имат това отделя жените от борбите на техните народи. Опитът на англосаксонския либерален феминизъм, който всъщност започва от много индивидуалистична визия за „гражданските права“, е използван за създаване на хомогенизиращо представяне на „феминизма“. Което не отговаря на нашата визия и концепцията на местната общност с паритетен мироглед.

Феминизмът като набор от социални теории и политически практики с критично отваряне на исторически, минали и настоящи социални отношения, мотивиран главно от женския опит като цяло, с критика на социалното неравенство между жените и мъжете, прокламира насърчаването на правата на жените и поставят под въпрос връзката между секс, сексуалност и социална, политическа и икономическа сила.

Може би един ден ще присвоим тази концепция, тъй като в момента е приоритет да работим за нашето достойнство като коренни жени, за включване като култура, защото ако не го направим, изтреблението на нашите народи идва, затова ние първо работим за живота си от нашия мироглед какво означава животът за нас, но като част от колектива на местните жени вярваме, че тази промяна ще бъде част от бъдещата работа. В момента говорим за достойнството на коренните жени и тяхното право да бъдат различни, ние прокламираме равното участие в нашите организации и общности, насърчаването на коренните жени, правото на коренните жени на политическо участие и ръководни позиции, правото на живот, свободен от сексуално насилие и насилие у дома, право да решавате колко деца да имате и да се грижите за тях, право на справедлива заплата, право на избор за кого да се омъжите, на добро здраве и образователни услуги, наред с други.

Nos interesa el contenido de los instrumentos internacionales, las políticas nacionales como símbolo de posibilidades a una vida mejor para las mujeres indígenas. También cuestionamos el discurso homogenizador del feminismo citadino/occidental que enfatizan el derecho a la igualdad sin considerar la manera en que la clase y la etnicidad marcan las identidades de las mujeres.

De frente al movimiento indígena, estas nuevas voces han puesto en el tapete las perspectivas de las culturas de origen prehispánico, discutiendo las desigualdades que caracterizan las relaciones entre los géneros. A la vez, han puesto en tela de juicio la dicotomía entre tradición y modernidad que ha reproducido el indigenismo oficial, y que en cierta medida comparte el movimiento indígena independiente nacional, según la cual sólo hay dos opciones: permanecer mediante la tradición impuesta a sangre y fuego o cambiar a través de la modernidad. Las mujeres indígenas reivindicamos nuestro derecho a cambio y aceptación de la diferencia cultural y, a la vez, demandamos el derecho a cambiar aquellas tradiciones que nos oprimen y/o excluyen.

Paralelamente, las mujeres indígenas estamos cuestionando las generalizaciones sobre "La Mujer " que se han hecho desde el discurso feminista occidental en el deseo de imaginar un frente unificado de mujeres contra el "patriarcado", muchos análisis feministas han negado las especificidades históricas de las relaciones de género en las culturas no occidentales. En este sentido es importante retomar la crítica al feminismo radical y liberal por presentar una visión homogeneizadora de la mujer, sin reconocer que el género se construye de diversas maneras en diferentes contextos históricos. Con este aval algunas feministas urbanas con concepción occidental del feminismo en muchas ocasiones han tenido una falta de sensibilidad cultural frente a la realidad de las mujeres indígenas, asumiendo que nos une una experiencia común frente al patriarcado y se han olvidado de las diferencias y la diversidad. La formación de movimientos amplios de mujeres indígenas y criollas/mestizas-citadinas o urbanas se ha dificultado por esta falta de reconocimiento a las diferencias culturales.

Consideramos conveniente analizar críticamente las estrategias del feminismo occidental para crear puentes de comunicación con las mujeres indígenas. A pesar de que algunas mujeres indígenas están muy capacitadas, son las mujeres no indígenas quienes asumen los puestos de liderazgo en las jerarquía de cargos y de poder en los estados nacionales y en algunos casos las no indígenas ocupan relatorías acerca de la problemática de las mujeres indígenas quienes al no tener claro la vida de las indígenas dejan fuera las detalladas descripciones de las mujeres indígenas sobre nuestros problemas cotidianos, incluyendo sólo las demandas generales. Consideramos que sólo acercándose a estas nuestras experiencias y en nuestros zapatos podrán entender la especificidad de nuestras demandas y luchas. Es importante reconocer que las desigualdades étnicas, aunque sea de manera no intencionada, las mujeres no indígenas, con un mejor manejo de la lengua occidental y de la lecto-escritura, tiendan a hegemonizar la discusión cuando se trata de espacios conjuntos. Por ello, resulta fundamental respetar la creación de espacios propios y esperar el momento propicio para la formación de alianzas. Pues las mujeres indígenas, estamos viviendo nuestros propios tiempos y procesos, que no siempre confluyen con los tiempos, procesos y agendas del feminismo de las mujeres no indígenas.

Otro de los aspectos que miramos las mujeres indígenas es sobre el impacto de la globalización en nuestros pueblos y nuestras vidas, lo cual es terriblemente desolador y trágico para nuestro futuro inmediato, porque viene ligado a la militarización y la extracción exagerada de los recursos naturales, la contaminación de nuestros ecosistemas de nuestros pueblos, traen muerte generalizada; migración forzada de nuestros pueblos, significa salir de nuestras casas dejarlo todo y partir sin nada en las manos, partir sin rumbo fijo, preocuparnos y luchar por el derecho a vivir donde queremos y somos felices en nuestros pueblos sentimos que para nosotras eso es prioritario, porque es prioritario la sobrevivencia de los hijos, de la tierra donde podemos sembrar y comer de la tierra, también es nuestra preocupación como planeta o casa universal: nuestra Pachamama y esto no es un problema indígena, sino que se convierte en problema de todos y todas, pero no lo vemos en la agenda feminista con visión occidental.

El reto de nuestra diversidad esta en la reivindicación de un "feminismo paritario indígena" desarticulado y desestructurado por el colonialismo. Recuperar el feminismo paritario vivenciado por nuestras ancestras y ancestros será posible en la medida en que las mujeres y hombres indígenas nos apropiemos de él.

Otro aspecto importante es la justicia de género, dentro de la justicia comunitaria cuya base son valores ancestrales vigentes, la autodeterminación y la soberanía como temas importantes para el movimiento de mujeres indígenas, junto con el derecho a la tierra y a los territorios ancestrales, a la propiedad intelectual y la identidad cultural estos temas no son parte de la agenda feminista citadina/urbana/occidental.

Las mujeres indígenas estamos preñando nuestro feminismo paritario desde nuestra cosmovisión paritaria base y raíz de nuestra cultura basada en la paridad de los opuestos complementarios y proporcionales; priorizando la lucha por la vida misma; de nuestras comunidades y pueblos, reconociendo nuestras identidades y trabajando nuestra autoestima, confiando y valorándonos nosotras mismas y entre nosotras, para que conjuntamente con nuestros pares lo entendamos: el respeto a nuestros derechos colectivos como base comunitaria de lo que entendemos el desarrollo paritario, es decir el derecho paritario. Este es un trabajo político muy importante, no solo en contra de la homogenización, la asimilación, el colonialismo, el patriarcado, sino también por el respeto a la diferencia y diversidad esa es la bandera que alzamos como mujeres indígenas; pues el gobierno paritario nunca fue discutido en el mundo originario andino, porque la vigencia y actualidad de la circularidad, la alternabilidad, la paridad, la complementariedad, la espiritualidad, el comunitarismo, la inclusión, la solidaridad, la reciprocidad y el consenso son los cimientos sólidos en el ejercicio político de nuestras naciones originarias tradicionales basados en los principios relacionalidad del todo, el principio de correspondencia, el principio de reciprocidad.

Así lo viene entendiendo nuestras organizaciones y movimientos quienes han puesto en su agenda la participación paritaria(hombre/mujer), pues sabemos que la inclusión y liberación del colonialismo occidental como pueblos, requiere igualdad entre hombres y mujeres , requiere escribir sobre su participación e integración como paridad es tiempo que las mujeres indígenas asumamos cargos de dirección, planeamiento y activismo político indígena en igualdad de condiciones con nuestros pares, es decir retornar la esencia cultural de nuestras raíz como pueblos andinos, reapropiarnos de lo nuestro, recuperando nuestra identidad cultural plena, recuperar el comunitarismo (ayllu) y a través del Ayni, los derechos colectivos. Sabemos que, sin el aporte de las mujeres como pares de genero, no lograremos los objetivos de liberación cultural e inclusión cultural dentro de los estados por ello deberemos trabajar un movimiento paritario indígena.

Tenemos argumentos ancestrales fuertes basados en el valor de la igualdad como sentimiento moral, idea-fuerza con capacidad clarificadora y transformadora; a la luz de ello, es como podemos percibir los fenómenos de desigualdad en todos los niveles de la sociedad en que se producen y se reproducen, y genera una sensibilidad social en la que cualquier manifestación de desigualdad resulta chirriante e intolerable. Creemos que esto es importante para generar una demanda social capaz de presionar, como ya está ocurriendo en el continente con la insurgencia indígena. Esa sinergia entre las intervenciones políticas y la labor social generaran las políticas de igualdad, pero sin la sensibilidad social correspondiente serán vacías, una sensibilidad social que no se plasme en intervenciones políticas corre el riesgo de ser ciega.

Sabemos que feminismo y la democracia nacieron de un mismo parto y ahora que la democracia se encuentra en una situación difícil, en algunos ámbitos por la intransigencia y en otros por la indiferencia, la posición de las mujeres es el test definitivo de la democracia. Por ello el feminismo tiene que dejar la actitud de supremacía cultural de occidente, precisamente porque occidente hace un uso despótico y a su medida de ciertos postulados colonialistas y opresores, la tarea va a contrapelo de curso del mundo y nosotras como indígenas lo sentimos a flor de piel. Las mujeres tenemos algo común por encima de las diferencias: ellos, los masculinos, saben siempre que han de pactar y cómo pactar, nosotras deberíamos educarnos en la cultura del pacto y ejercitarlo.

Llegará un momento de hacer las alianzas entre mujeres indígenas con feminismo paritario y feministas que hayan avanzando en sus concepciones inclusivas de la diversidad y allí tendremos la oportunidad de crear un movimiento amplio, justo, equitativo en igualdad, justicia y paz, es nuestro paradigma. Las mujeres no podemos vivir bien en países que no tengan asegurada la democracia y la paz. Las mujeres sufren siempre las mayores consecuencias de la violencia que les hace regresar a sus papeles más primarios.

* Canadá, 22 de febrero de 2007
International Campaign for Indigenous Dignity
"The fight for the independence continue".

Bibliografía:

* Carter E., William y Mamani P. Mauricio.
1982 Irpa Chico. Individuo y comunidad en la cultura aymara. La Paz: Ed.

* Javier Lajo Lazo
Qhapaq Ñan: La Ruta Inka de Sabiduría (2004-03-30) Primera edición .Lima Perú.

*Alejandro Ortiz Rescaniere
La pareja y el mito. Estudios sobre las concepciones de la persona y de la pareja en los Andes, Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú, Lima, 2001.

* Grimaldo Rengifo Vasquez.
El Ayllu, ensayo Lima . Mayo l996.

* Silberblatt, Irene
1987 Moon, sun and witches: gender ideologies and class in Inca and colonial Peru. Washington: Ed. Princeton University Press.


Video: Феминизм. Последствия феминизма. Психология отношений (Юли 2022).


Коментари:

  1. Oubastet

    да, смея се, смее се

  2. Rushkin

    Ло и ето !!!!!!!!!!!!!!!!!!

  3. Togquos

    опа'

  4. Abhainn

    какъв абстрактен манталитет

  5. Mukasa

    Съжалявам, че ви прекъсвам.

  6. Freyne

    Струва ми се блестящата фраза



Напишете съобщение