ТЕМИ

Мостове между критичното мислене и екологичното мислене

Мостове между критичното мислене и екологичното мислене


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Западната мисъл, според де Соуза (2004), натоварена със сциентизъм, отрича възможността да се разглеждат други знания, идващи от селяни, коренно население, работници, наред с други социални групи, като продукт на историческо натрупване на опит и практики, придружени от размисли че - Дори и да не са систематизирани, те позволяват оцеляване в лицето на ежедневието. Точно при реконструкцията на ежедневието става по-силно да се мисли за социално ставане от разнообразна, но в същото време интегрираща перспектива на общността като част от социална тъкан от диалектика на допълване-антагонизъм. В този смисъл напрежението се показва от различни социални пространства, които преоразмеряват конкретните реалности. Тогава не може да има интеграция на знанието, ако няма признаване на културните различия и следователно зачитането на културното многообразие, рядък проблем в евроцентричната мисъл за логически позитивизъм. Този подход към интеркултурността предлага възможност за епистемологична реконструкция на критичното мислене като алтернатива на уникалното мислене (Vega, 2012). Ето как се разгръща екология на контрахегемонското знание, която подхранва социокултурната и политическа съпротива срещу настъплението на неолибералната глобализация и нейните механизми на господство (de Sousa, op.cit.).

Тази екология на знанието извежда на преден план въпроса за разрухата на околната среда, която се влошава в капиталистическото общество, чрез процеса на натрупване на капитал и неговия антагонизъм към природата, едновременно с пола и етническите перспективи, които поставят под въпрос патриархата, потопен в евроцентричното научно- технически модел и невидимостта на културния принос на местните, селските и афро-потомствените общности. Това изключване на инструменталния разум от „други рационалности“ улесни епистемологичната „слепота“, която насърчава поредица от „монокултури“, които осакатяват възможността за генериране на парадигматични трансформации. Първата монокултура е тази на научната строгост, като се подчертава отричането на диалога на знанието и възможността за създаване на нова наука, която според Fals Borda (1980) е популярна, като по този начин се насърчава по-скоро ново „невежество“. Втора монокултура, изложена от Boaventura de Sousa, е тази за определяне на линейността на времето, въпрос, който е довел до погрешни представяния, особено от някои марксистки и антимарксистки течения (Gandy, 1978).


В тази връзка трябва критично да приемем това, тъй като де Сантос оспорва прогресивната перспектива, отричайки, че „развитието“ прави по-щастливи онези, които биха могли да се считат за „примитивни“. Което обикновено е относително, защото важното е, че объркването на неограниченото натрупване на задоволители не царува като показател за социално щастие, за да не се приеме оправданието за историческото изключване на незападните народи. Ето защо трябва да се ориентираме в междукултурното зачитане и критичното решение на технологичните опции от местните общности, за да задоволим социалните нужди с равен достъп и нека приемем, освен това, различия, без да натурализираме неравенството, тъй като последното натурализира изключването и социалната дискриминация като механизми на господство. В същото време множеството везни трябва да бъде ключов елемент в съжителството на градския факт, за да се гарантират устойчиви пространства с екологично отговорно използване, което е изправено пред разрушаването на град "мол", който затрупва райони в името на свещеното консуматорство и глобалната производителност на спекулациите с недвижими имоти. По този начин борбата за устойчиви градове трябва да ни накара - ако следваме идеите на Боавентура де Соуза - да свързваме и свързваме движенията, произтичащи от местното, с тези от национален и международен характер, залагайки на споделяне и подхранване на опит и предложения за почитане на работническата класа от градската зона и социалните групи заселници, екологични бежанци, наред с други, които трябва да бъдат защитени в правото на града и на безопасно и екологично балансирано местообитание. Само чрез колективен дизайн и провеждане на участие на екосоциалистическа политика, човешкото достойнство, автентичната справедливост и връзката с Майката Земя могат да се разглеждат като принципи на живота и социалното изграждане на градското. Ето защо градската политика в боливарския социализъм трябва да се мисли от критичния и алтернативен вариант, изграждайки мостове между марксизма и екологизма, чрез популярно и научно планиране.

Библиография

де Соуса, Боавентура. "От критиката на критическата мисъл към алтернативната мисъл", в: Америка

Latina in Motion, No. 382, ​​23 март 2004 г. Кито. [Прегледано на: http://www.alainet.org/

publica / 382.phtml, на 13.06.2013 г.]

Ганди, Рос (1978). Въведение в марксистката историческа социология. Издания Ера. Мексико.

Фалс Борда, Орландо [1980]. Наука и хора. Нови отражения. В: Салазар, Мария (координатор)

(2006): Изследване на участието. Начала и разработки. Редакционна лаборатория Educativo.

Вега, Ренан (2012): „В похвала на критичното мислене“, в: Rebelion.org, 10 май 2012 г.

[Консултирано на: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=149334, на 17.03.2013 г.].

Хектор Бело Силва

Боливарски университет във Венецуела

PFA студент в Cs. за стратегическо развитие

Област на знанието: Управление в публичните политики


Видео: A roadmap to end aging. Aubrey de Grey (Може 2022).